Hầu hết mọi người đã nghe nói rằng Đức Phật đã giác ngộ, và các nhà sư tìm kiếm sự giác ngộ. Nhưng ý nghĩa của nó là gì? Trong văn hóa phương Tây, vào thế kỷ 18, thuật ngữ “khai sáng” thường được gắn với kiến thức và hiểu biết. Giác ngộ trong Phật giáo là một vấn đề khác, có lẽ là một trong những khái niệm khó giải thích nhất trong tôn giáo này.
Giác ngộ là gì?
Giác ngộ là một trạng thái hoàn hảo của tri thức hay trí tuệ, kết hợp với tình yêu thương vô bờ bến. Trong trường hợp này, kiến thức không chỉ là sự tích lũy một số lượng lớn dữ liệu thực nghiệm hoặc khả năng mô tả thế giới hiện tượng như những chi tiết nhỏ nhất và chính xác nhất.
Giác ngộ là sự hiểu biết về cách thức tồn tại tương đối (cách sự vật xuất hiện với chúng ta) và cách thức tồn tại cuối cùng (bản chất thực sự của các hiện tượng tương tự). Điều này bao gồm suy nghĩ của chúng ta và thế giới bên ngoài. Sự giác ngộ là liều thuốc giải độc cho sự ngu dốt và đau đớn.
Vì sự thiếu hiểu biết của chúng ta, chúng ta thường nghĩ về một góc nhìn méo mó, sai lầm về thực tại, khiến chúng ta nghĩ rằng những gì chúng ta thấy là trường tồn, vĩnh cửu và mãi mãi, hoặc cái “tôi” của chúng ta là một thực thể có thật và tự chủ. Điều này có thể khiến chúng ta mắc phải những sai lầm trong hạnh phúc, hoặc ngăn cản chúng ta đạt được hạnh phúc lâu dài, đích thực.
Sự thiếu hiểu biết cũng khiến cho chúng ta cố gắng đặt hạnh phúc của mình trên đau khổ, tổn thương của người khác. Chúng ta bị thu hút để thỏa mãn “cái tôi” và chống lại những thứ có thể làm tổn thương nó. Do đó, từng chút một, chúng ta tạo ra những ảo tưởng tinh thần lâu dài và phá hủy sự bình yên bên trong tâm hồn của chúng ta.
Sự giác ngộ của Phật giáo là liều thuốc giải độc cuối cùng cho những tổn thương, đau khổ của chúng ta. Theo nghĩa này, có vẻ thú vị khi biết đường kính của Mặt Trời hoặc khoảng cách của nó với Trái Đất, nhưng không phải vậy, nó không thể dạy chúng ta cách trở thành người tốt hơn.
Một người hỏi Đức Phật một số câu hỏi về vũ trụ. Đáp lại, anh ta nhặt một số lá và nói: “Tôi có nhiều lá trong tay, hay có nhiều lá trong rừng?” “Tất nhiên, trong rừng còn nhiều lá hơn”, người đàn ông trả lời. Đức Phật nói tiếp: “Đúng vậy, nhưng chiếc lá trong bàn tay đen đại diện cho sự hiểu biết đã khiến cơn đau chấm dứt.”
Bằng cách này, Đức Phật đã chỉ ra rằng một số vấn đề là không cần thiết. Trên thế giới có vô số những đề tài, những lĩnh vực nghiên cứu, nhiều như lá trong rừng. Tuy nhiên, nếu điều chúng ta muốn nhất là sự giác ngộ, thì tốt nhất chúng ta nên tập trung hoàn toàn vào mục tiêu này và thu thập kiến thức liên quan trực tiếp đến nhiệm vụ của chúng ta.
Ở Ấn Độ, những người chứng ngộ được gọi là Dwijas, có nghĩa là hai lần sinh nở. Một khi bạn được sinh ra trong bụng mẹ, điều đó đã xảy ra một cách tự nhiên. Khi bạn sinh ra, bạn đã mang một sự ngây thơ, đơn thuần và hạnh phúc nhất định đến thế giới này. Một đứa trẻ ngây thơ, đơn thuần và hạnh phúc. Tuy nhiên, trong thời gian ngắn, chúng sẽ bị lấy mất. Trẻ em ngày nay trở nên căng thẳng trong độ tuổi từ 5 đến 6 vì sự ngây thơ của chúng bị hủy hoại bởi ảnh hưởng của những người, những thứ xung quanh.
Bây giờ, nếu bạn muốn được sinh lại, bạn phải chết. Nhưng điều này không có nghĩa là cái chết của thể xác, mà là cái chết của tinh thần. Nếu bạn chết theo cách của riêng bạn, phá hủy mọi thứ mà bạn gọi là “chính mình”, thì bạn sẽ được sinh ra một lần nữa. Sự tái sinh này không xảy ra một cách tự nhiên, mà thông qua ý thức của bạn.
Bạn trở nên vui vẻ và hồn nhiên một lần nữa và bạn hoàn toàn nhận thức được điều đó. Giờ đây, niềm vui và hạnh phúc đó không bất kỳ ai có thể lấy đi được. Vì vậy, cái mà bạn gọi là “giác ngộ” có nghĩa là sự tự hủy diệt có ý thức. Dâu tây luôn có vị của dâu tây, những lời nói cay nghiệt luôn khắc nghiệt, nhưng bây giờ chúng ta biết mọi thứ liên quan đến mọi thứ khác như thế nào, và ngay cả những điều khó giải thích nhất cũng hiểu được.
Tuy nhiên, đa số mọi người chưa từng nghĩ đến việc giác ngộ bản thân. Họ chỉ đang cố gắng sống tốt hơn một chút, họ muốn sống hiệu quả hơn trong hòa bình và hạnh phúc trong ngắn hạn.
Thông thường, nếu bản thân chúng ta không hài lòng với những gì chúng ta đang nỗ lực tìm kiếm, học tập trong cuộc sống, chúng ta sẽ không bao giờ tìm kiếm điều gì cao hơn. Nếu bạn nói về việc đánh thức một người vô gia cư, anh ta sẽ trả lời bạn: “Cảm ơn, nhưng tôi cần một ổ bánh mì.”.
Thiền sư Shunryu Suzuki (1904 – 1971) nói về sự giác ngộ:
“Đó là một điều bí ẩn đối với những người chưa biết đến sự giác ngộ, sự giác ngộ là một điều tuyệt vời, nhưng nếu họ làm được điều đó, nó chẳng là gì cả, bạn hiểu không? ” Đối với bà mẹ có ba đứa con, việc có con không có gì đặc biệt, nhưng nó có thể là bất cứ điều gì. Bạn có thể gọi nó là “bản chất phật”, “thức tỉnh” hoặc “giác ngộ”.
Một số người nghĩ rằng những sinh vật đã thức tỉnh có khả năng phi thường, thậm chí là siêu nhiên, có thể nhìn thấy mọi thứ. Tuy nhiên, những kỹ năng này không phải là bằng chứng của sự khai sáng và không bắt buộc đối với nó. Ở đây, chúng ta cũng được cảnh báo không tìm kiếm những kỹ năng tinh thần có nguy cơ nhầm lẫn giữa đường chỉ tay của mặt trăng với mặt trăng.
Trạng thái giác ngộ trông như thế nào?
Hẳn là một câu hỏi ý nghĩa. Đức Phật đã giải thích về trạng thái của giác ngộ như sau: “Ở đâu không có sự bằng lòng hay không hài lòng thì ở đó có tính trung lập và nhận thức rõ ràng, đó là bản chất của tinh thần. Sự thanh tịnh của tinh thần”. Người đã giác ngộ được gọi là A-la-hán (A-la-hán).
Các vị A-la-hán khi chết ở đâu?
Một câu hỏi rất khó, nhưng Đức Phật đã làm cho nó đơn giản hơn bằng cách: “Khi chúng ta thắp nến lên, ánh sáng sẽ tắt. Bạn nghĩ ánh sáng sẽ đi về đâu? Bất kỳ nghiệp tốt hay nghiệp xấu sẽ không còn là kết quả của nghiệp. Nhiều niềm vui hay nỗi buồn, nhiều niềm vui hay thất vọng, nhiều hơn sự hài lòng hoặc không hài lòng!
Làm thế nào để trở nên “thức tỉnh”?
Chúng ta đã nói rất nhiều về giác ngộ là gì, nhưng làm thế nào để bạn trở thành một người “thức tỉnh”? Mục tiêu chính của việc thực hành thiền định (là một phần của Bát Chánh Đạo) là giác ngộ.
Thầy Hsing Yun giải thích: “Người ta có thể tìm kiếm sự giác ngộ bằng cách thực hành thiền định, nhưng chúng ta nên thực hành như thế nào để đạt được giác ngộ? Sự giác ngộ chân chính không thể đạt được một cách dễ dàng. Chúng ta cần phát triển những khoảnh khắc sâu sắc và hiểu biết mỗi ngày. Những khoảnh khắc giác ngộ nhỏ bé tích lũy theo thời gian, cho đến khi chúng đạt đến đỉnh điểm trong ánh sáng chiếu sáng rực rỡ tuyệt vời.”
Ý nghĩa của Giác ngộ trong Phật Giáo Nguyên thủy
Trong Phật giáo Nguyên thủy, Bodhi (tiếng Phạn: Bodhi) có nghĩa là “thức tỉnh”, và nó cũng thường được dịch là “giác ngộ”.
Bodhi liên quan đến sự hoàn hảo của Tuệ giác trong Tứ diệu đế, dẫn đến sự chấm dứt đau khổ. Người đã hoàn thiện tuệ giác, từ bỏ mọi phiền não và giải thoát khỏi luân hồi được gọi là A-la-hán. Khi còn sống, họ nhập vào một loại niết bàn có điều kiện, và khi chết đi, họ nhập vào niết bàn hoàn toàn và thoát khỏi chu kỳ tái sinh.
Trong bài kinh Atthi Khopariyaayo của Đại tạng kinh Pali (Tipitaka Samyutta Nikaya 35,152), Đức Phật nói: “Vì vậy, này các Tỳ kheo, đây là tiêu chuẩn để một tu sĩ tách khỏi đức tin, bởi niềm tin, bởi khuynh hướng. đối với những suy đoán hợp lý, ngoài sự thích thú về quan điểm và lý thuyết, có thể khẳng định sự đạt được giác ngộ: cuộc sống thánh thiện đã được viên mãn, những gì cần làm đã được thực hiện, chưa ai sống trên thế gian này ”.
Ý nghĩa của Giác ngộ trong Phật giáo Đại thừa
Trong Phật giáo Đại thừa, giác ngộ liên quan đến sự hoàn thiện của trí tuệ, hay trí tuệ Bát nhã về tánh Không (sunyata). Đó là lời dạy nói lên bản chất trống rỗng của mọi sự vật hiện tượng.
Vì sao quan trọng? Hầu hết chúng ta nhận thức môi trường của chúng ta là độc lập và vĩnh cửu. Nhưng cái nhìn này chỉ là một phép chiếu. Thay vào đó, thế giới hiện tượng là sự liên kết luôn thay đổi của các nguyên nhân và điều kiện (xem thêm Nguồn gốc phụ thuộc). Bất cứ điều gì vốn dĩ trống rỗng, không thực, hoặc không nhận thức đầy đủ về mặt trời sẽ làm tan biến những quyết định chấp trước gây ra đau khổ cho chúng ta.
Barbara O’Brien giải thích: Phật giáo Đại thừa dạy rằng, sâu bên trong chúng ta, chúng ta đã hoàn thiện và giác ngộ. Tuy nhiên, chúng tôi không hiểu nhau theo cách đó. Thay vào đó, chúng ta bị lôi cuốn vào ảo tưởng về những lần xuất hiện và những khái niệm bình thường để coi bản thân là người có giới hạn, không hoàn hảo và không hoàn thiện.
Trước khi giác ngộ, chúng ta nhìn thế giới qua một tầm nhìn mờ ảo, không thể hiểu được bản chất thực sự của sự tồn tại. Nó giống như một người mù từ khi sinh ra, người hình dung thế giới thông qua các giác quan còn lại của họ. Sau khi giác ngộ, chúng ta thấy rõ bản chất thực sự của thế giới giống như người mù bây giờ nhìn thấy.
Trong truyền thống Đại thừa, thực hành lý tưởng là bồ tát, đấng giác ngộ ở lại thế giới hiện tượng để hướng dẫn tất cả chúng sinh đến giác ngộ. Lý tưởng trung tâm của Bồ tát là lòng vị tha, phản ánh sự thật rằng không ai trong chúng ta là tách biệt và tự chủ, mọi thứ đều phụ thuộc lẫn nhau.
Ý nghĩa của sự giác ngộ trong Phật giáo Kim Cương thừa
Là một nhánh của Phật giáo Đại thừa, các trường phái Mật tông của Phật giáo Kim Cương thừa cho rằng sự giác ngộ có thể đến cùng một lúc trong một giai đoạn biến đổi. Điều này có liên quan đến niềm tin rằng những đam mê và những khó khăn, trở ngại trong cuộc sống, chứ không phải là những trở ngại cần vượt qua, có thể là nguồn nhiên liệu để chuyển hóa tâm trí bình thường thành tâm trí giác ngộ có thể xảy ra trong khoảnh khắc, hoặc ít nhất là trong một cuộc đời.
Chìa khóa của sự thực hành này là niềm tin vào bản chất vốn có của Đức Phật, sự giác ngộ là bẩm sinh trong chúng ta và chúng ta chỉ cần nhận ra nó. Tuy nhiên, niềm tin vào khả năng giác ngộ ngay lập tức không giống với hiện tượng Satori.
Đối với hành giả Kim Cương thừa, sự giác ngộ không phải là một cái nhìn thoáng qua của cánh cổng. Tỉnh thức là một trạng thái thường trực, thức tỉnh và là Phật tính.
Khi đạt được, Đức Phật đã nói: Tuyệt quá! Tất cả chúng sanh đều có trí tuệ và đức hạnh của Như Lai, nhưng họ không nhận ra điều đó vì họ mãi bám vào những suy nghĩ và chấp trước ngu ngốc.
“Tathāgata” trong tiếng Phạn có nghĩa là Tathagatas hoặc các vị Phật. Vì vậy, điều cơ bản là mọi người đều có “Phật tính” có khả năng đạt được giác ngộ và chấm dứt đau khổ.
Bản chất của Đức Phật là trung tâm của việc thực hành Phật giáo ở một số trường học Tây Tạng. Trong Phật giáo Đại thừa, Phật tính là bản chất vốn có của tất cả chúng sinh. Bởi vì tất cả chúng sinh đều là Phật, nhiệm vụ không phải là đạt được giác ngộ mà là đạt được.
KẾT LUẬN.
Họ nói rằng cố gắng giải thích sự giác ngộ là vô ích, và tôi đồng ý với điều đó. Rõ ràng, tôi không phải là một người chứng ngộ, mục đích của tôi là kết hợp các quan điểm khác nhau về chủ đề này để làm cho một số khái niệm rõ ràng và dễ hiểu hơn cho những Phật tử như bạn và tôi.
Master Hsing Yun chia sẻ: Sự giác ngộ phải được trải nghiệm trực tiếp và không phải là điều mà một người bình thường có thể suy đoán. Những ai bắt chước lời nói và hành động của những bậc giác ngộ mà không làm công việc đạt được giác ngộ sẽ bị những người thực sự biết điều đó chế nhạo.
Tôi cũng không biết điều gì sẽ xảy ra khi những người giác ngộ rời khỏi thế giới này. Tôi không biết họ thoát khỏi sự tồn tại hay tồn tại trong một trạng thái. Bởi vì, Đức Phật đã không cho chúng ta một câu trả lời dứt khoát.
Bồ tát là những bậc giác ngộ tuyệt diệu, nhưng vì lòng từ bi bao la của họ, họ hy sinh sự giải thoát của chính mình và làm việc để giải thoát người khác.
